Magister Lux

‘O Portal aos Mistérios’
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OS 20 SIGNOS OU GLIFOS SOLARES DO ORÁCULO

Escolha abaixo o glifo solar que mais o atrair, aquele com que mais se identifique; ele contém a mensagem do Oráculo para você. Mantenha-o na sua mente.

‘Cada glifo simboliza um estado de espírito e contém uma chave’.

Eles contêm uma mensagem para o momento em que você se encontra. Revelam a busca interior e pode ajudá-lo a entender o momento que está vivendo – para melhor apreendê-lo e compreendê-lo.

SIGNIFICADO DOS GLIFOS SAGRADOS MAYAS

(Os glifos solares e seus 4 pontos cardeais)

1. IMIX – [Leste] – Dragão. Dia da Água: Fonte da vida, as águas primordiais. O número um indica a Unidade, o Dragão. Simboliza também o começo, a Criação. É o momento para refletirmos sobre nós mesmos. É o dia da Água.

2. IK - [Norte] - Dia do Ar (vento, alento): Espírito, polaridade, energia. O dois simboliza a polaridade, a expressão de duas forças, que produzem a energia, o espírito, o princípio vital. É momento de controlar seu caráter. O dia do Ar.

3. AKBAL – [Oeste] – Dia da Noite; escuridão: O ritmo, o corpo, encarnação, matéria, a Noite. O três indica o ritmo, a densificação da luz em matéria, a escuridão. É o momento de buscar o equilíbrio e a paz. É o dia da Noite, a Escuridão.

4. KAN – [Sul] – Dia da Semente; milho: A Semente, crescimento, medida, peso. Idéia, princípio gerador. O quatro simboliza o surgir do crescimento, da semente, da vegetação que cresce junto a terra. É o momento de superar o racismo. É o dia do Milho.

5. CHICCHAN – [Leste] – Dia da Serpente: O cérebro réptil, a autonomia, o Centro. Cinco expressa o surgir da autonomia, a individualidade, necessária para começar o caminho rumo à Unidade. É o momento de superar a negatividade. É o dia da Serpente.

6. CIMI – [Norte] – Dia da Morte (*): Os ciclos, morte, equilíbrio e desequilíbrio. O seis representa os ciclos, o equilíbrio e o desequilíbrio. É o momento de compreender que a vida é composta mais de experiências, que de finais. É o dia da Morte. (*) Indica término de um ciclo ou etapa, e início de outro. Ex.: “morte” de relacionamento, separação, perda, etc.

7. MANIK – [Oeste] – Dia da Mão: A mão, o finito. A percepção da finitude do ser físico. O sete simboliza a compreensão do finito; é a medida que permite conhecer o Universo através de seus símbolos. É o momento em que o ser humano deve deixar de controlar os demais, para aprender a controlar-se a si mesmo. Dia da Mão.

8. LAMAT – [Sul] – Dia do Coelho: A oitava, a Estrela, a vida que renasce. A semente estelar; o Amor; a percepção intuitiva da vida superior. O número oito, representa a oitava musical, a vida que renasce. O Amor. É o momento de descobrir o Amor incondicional… É o dia do Coelho.

9. MULUC - [Leste] – Dia da Chuva: O Tempo, a Lua, a periodicidade, o princípio de comunicação. [O limiar da consciência desperta, princípio de expansão da Vida Superior]. O nove é o número mágico do Tempo. Representa a periodicidade. É o momento de pagar as dívidas. O dia da Chuva [ou da Gota de Chuva].

10. OC - [Norte] – Dia do Cachorro: O cérebro animal, a vida emocional; a lealdade, a perseverança. O dez simboliza o surgir dos animais com a vida emocional. A lealdade, fidelidade. É momento de controlar a sexualidade. A perseverança que fortalece a jornada espiritual. É o dia do Cachorro.

11. CHUEN – [Oeste] – Dia do Macaco: O princípio da vida superior, inteligente. O onze simboliza o imprevisto, a instabilidade, que permite a mudança. O começo de uma vida superior, inteligente. O artista, o bufão. [O prestidigitador]. É o momento da criatividade. É o dia do Macaco.

12. EB – [Sul] – Dia do Ser Humano: Cérebro humano, a estabilidade complexa. O doze indica o surgimento do cérebro humano, a estabilidade complexa. [O cérebro como receptáculo da Mente Superior]. O momento de não julgar e aprender a respeitar o outro. É o dia do Homem.

13. BEN – [Leste] – Dia da Cana de Junco: O ômega, o movimento, o caminhante dos céus, o princípio do Eu superior. [O peregrino celeste, a união entre Céu e Terra]. O número treze representa o controle dos instintos; o princípio do Eu superior [o desabrochar da mente superior]. O Caminhante dos ciclos. É momento de exigir respeito. Dia do Junco [ou Caniço].

14. IX – [Norte] – Dia do Jaguar: O feiticeiro, o vidente, os poderes mágicos, o mago. O número quatorze simboliza a aparição do vidente, do feiticeiro, o que tem poderes mágicos [o mago]. O mais alto [nível] de desenvolvimento da consciência individual. É o momento de unir-se aos demais. É o dia do Jaguar.

15. MEN – [Oeste] – Dia da Águia: A conexão com a mente coletiva do homem. [Consciência e Mente Planetária]. O quinze simboliza a conexão de todas as mentes. A consciência coletiva no Planeta. É momento de dar graças por tudo o que se tem. O dia da Águia.

16. CIB – [Sul] – Dia do Mocho (coruja): A força cósmica, o guerreiro, a conexão com a Consciência Galáctica. O dezesseis representa o contato com a Mente da Galáxia [a capacidade de conexão e comunhão com a Consciência Galáctica]. É momento de controlar seu poder. Dia do Mocho.

17. CABAN – [Leste] – Dia da Terra: A sincronização do homem com o Planeta. [A Terra, a força da Terra]. O número dezessete simboliza a sincronização da inteligência do ser humano com a Inteligência do Planeta. É o momento de descobrir a liderança. É o dia da Terra.

18. ETZNAB – [Norte] – Dia do Cuco: O Espelho ou salão dos espelhos, a tomada de consciência. [A espada da sabedoria]. O dezoito simboliza a purificação. O salão dos espelhos. A transformação interna ao se tomar consciência… [Vemos nos outros, como num espelho, aquilo que está em nós mesmos]. A espada da sabedoria, do discernimento, da purificação. É o momento de avaliar a pureza do pensamento. É o dia do Cuco.

19. CAUAC – [Oeste] – Dia da Tempestade: [tormenta da transformação]. O número dezenove indica a tempestade da mudança, para o transformar-se em sol, em nuvem, em ser trovão. [A tempestade que desencadeia a mudança, a mutação, a transformação interna]. É o momento de confiar em sua visão interna. É o dia da Tempestade.

20. AHAU – [Sul] – Dia do Senhor: O Sol, a Mente solar, a maestria, a sabedoria. O número vinte simboliza a Mente solar. A faculdade para ater toda a galáxia na mente, e gerar um novo ciclo completo, porém em nível mais elevado e harmonioso. [A percepção e a faculdade interna para gerar um novo ciclo mais elevado, e harmônico com a galáxia]. É o momento de servir aos demais. É o dia do Senhor.

O MISTÉRIO DESTE NOME – MAYA (*)

O Oráculo Sagrado dos Mayas, como o “I Ching”, mais do que simples oráculos, indicam na verdade um só caminho de sabedoria e metamorfose do ser interior. E, como o Tarot egípcio, sempre foram alegorias sagradas de a Fraternidade da Vida.

[Acima: trigramas dos hexagramas de o 'I Ching']

(*) Comentário informativo: Optamos por ‘Maya’ com ‘y‘, para manter a amplitude do significado universal, como no sânscrito: ‘origem do mundo, mundo da ilusão, ilusão, mãe’, etc. No ‘Mahabharata’, nomeia notável arquiteto, mago, astrólogo e astrônomo. Aparece no Egito, dando nome ao guardião do tesouro de Tutancâmon; e ‘mayet’, indicava “a ordem universal do mundo”. Na Grécia, era associado à ninfa Maya que, unindo-se a Zeus, tornou-se mãe de Hermes. Os romanos festejavam a Primavera no mês de ‘mayo’, consagrado à Maya, mãe de mercúrio; e originou ali o mês de Maria.

E as Sete Irmãs (Plêiades) – misteriosamente a constelação mais reverenciada por culturas da América pré-colombiana -, tem uma brilhante estrela designada por Maya, sendo que os hopis e mayas, consideravam as Plêiades como o lugar de origem de seus ancestrais! Eis aí algumas pistas para você decifrar o enigma – Maya…

Os 20 glifos do 1º. círculo do Calendário Maya, simbolizam 20 etapas de conscientização. O 2º., indica os números de 1 a 13, e os trezes meses do ciclo lunar, anual. O 3º., aponta os 8 trigramas cardeais mayas – trigramas idênticos ao ‘I Ching’ – [neste Livro, dois trigramas posicionados um embaixo (Terra) e outro em cima (Céu), formam um hexagrama]. A figura central do Calendário, representa Hunab-ku: o Deus Único, Fonte de Toda a Vida – a Mente Suprema e sua Energia Criadora (manifesta também na polaridade cósmica, yin-yang). [Cf. obras: 'O Fator Maya', (Cultrix) e o 'I Ching' de Richard Wilhelm e C.G.Jung. Vozes].

E pode-se entrever, por trás de toda essa roupagem figurada, uma codificação de o processo alquímico no “krater”, o crisol humano, do qual deve ressurgir o homem divino –, pois, como a borboleta necessita do corpo da lagarta para a metamorfose, nosso ser profundo requer o casulo carnal para nele tecer sua imortal Veste de Luz.

Na alegoria cristã, o anjo diz a José que o filho divino deveria chamar-se Emanuel, ‘Deus em nós’ em grego, mas a Vulgata latina o traduziu como “Deus conosco”, para colocar a Divindade “fora de nós”, quando o próprio Jesus, testifica: “O reino de Deus está dentro de vós”. (Lucas,17:21). E Paulo o anuncia aos intelectuais atenienses como o “Deus Desconhecido”, afirmando: “O Deus que fez o mundo e tudo o que nele existe… não habita em templos feitos por mãos humanas”. (Atos, 17:24).

Mergulhe na Sabedoria Universal do I Ching e do Oráculo Sagrado Maya. Abra o coração e encontre a conexão entre Céu e Terra, para desvelar no ser interior o ‘Caminhante dos Céus’ e a saudação maya: “In lake’ch” – ‘Eu sou um Outro você!’ [®].

Campos de Raphael