INTRODUÇÃO: ‘O Efeito Isaías’ – Gregg Braden (O texto foi publicado em PPS; desconhecemos a autoria).

“Você sabe que hoje a ciência já provou através da física quântica que somos energia e estamos todos conectados através de nossa vibração?”

Deus é puro amor, é energia e por ser energia, não morre, não desaparece, é imortal e está em todos os lugares.

E como a imagem e semelhança de Deus [segundo o nosso ser profundo], sabemos que somos energia e hoje podemos provar isso. Somos seres espirituais e não seres feitos [apenas] de matéria.

Durante muito tempo achava-se que a menor partícula de uma célula, o átomo. Era feito de matéria.

Depois descobriram que na verdade a maior parte de um átomo é vácuo, então achava-se que o núcleo, que é muito pequeno, seria material.

Essa idéia caiu por terra quando através do uso de microscópios eletrônicos muito potentes verificou-se que o núcleo dum átomo é apenas energia condensada, não é matéria.

Mas, se tudo o que existe no mundo “material” é feito de um conjunto de células, estas são feitas de átomos e se um átomo de qualquer coisa não é material, então…

No nível microscópio, nada é material, tudo é vibração, tudo é feito de energia condensada.

Vivemos num universo de vibração e nossos corpos são feitos a partir da vibração da energia que emanamos constantemente.

O CÓDIGO DE ISAÍAS – Gregg Braden Desenhista de sistemas de computação aeroespaciais e geólogo chefe da Phillips Petroleum, Gregg Braden é um cientista conhecido por unir o mundo da ciência e o mundo espiritual. Vale a pena ler o que ele diz. No documentário (DVD) da Louise Hay, ‘Você Pode Mudar a sua Vida’, ele também dá seus depoimentos maravilhosos.

A descoberta do Grande Código de Isaías nas cavernas do Mar Morto, em 1946, apesar de pouco conhecido ainda, revelou as chaves sobre o nosso papel na criação.

Entre estas chaves encontram-se as instruções de um modelo “perdido” de oração, que a ciência quântica moderna sugere que tenha o poder de curar nossos corpos, trazer paz duradoura a nosso mundo e, talvez, prevenir as grandes tragédias que [a humanidade] poderia enfrentar.

O que você pensa sobre o seu corpo e a sua saúde?

“Com as palavras de seu tempo, os Essênios nos lembram que toda oração já foi atendida por Deus”.

Qualquer resultado que possamos imaginar e cada possibilidade que sejamos capazes de conceber, é um aspecto da criação que já foi criado e existe no presente como um estado “adormecido” de possibilidade.

A física quântica já foi apelidada de Física das Possibilidades, por nos dizer que tudo o que imaginamos encontra-se disponível como um das possibilidades que vamos assimilar em nossas vidas; só devemos “atrair” a [possibilidade] que desejamos através do pensamento.

Criar, atrair ou acessar?

A partir dessa perspectiva, nossa oração baseada nos sentimentos deixa de ser “algo por obter” e se converter em “acessar” o resultado desejado, que já está criado no mundo vibracional (quântico, atômico) das infinitas possibilidades. Ou seja, nada é impossível, quando temos um desejo sincero, este desejo torna-se parte das nossas possibilidades futuras no nível quântico e só precisamos sintonizá-lo.

Já sabemos que a ciência atual consegue provar através da teoria quântica que pensamento é energia, que toda energia tem uma vibração e que a criação cria o mundo material: nossos corpos e todo o restante ao nosso redor foi e continua sendo criado através das nossas mentes coletivas.

Também sabemos que a luz é uma fonte de energia [Ver imagem corpos sutis]… Então a que estão conectadas as partículas de luz?

Gregg Braden nos diz que estamos sendo levados a aceitar a possibilidade de que existe um novo campo de energia e que o DNA está se comunicando com os fótons por meio deste campo…

EXPERIMENTO I – Neste experimento foi recolhida amostras de leucócitos (glóbulos brancos) de vários doadores.
Estas amostras foram colocadas em uma sala com um equipamento de medição das alterações elétricas.

Neste experimento o doador era colocado em outra sala e submetido a “estímulos emocionais” provocados por vídeos que lhe causavam emoções.
O DNA era colocado em um lugar diferente do doador, mas no mesmo prédio. O doador e seu DNA eram monitorados e quando o doador mostrava alterações emocionais (medidas em ondas elétricas) o DNA visualizado através de microscópios muito potentes expressava respostas idênticas e simultâneas.

E os altos e baixos do DNA coincidiam exatamente com os altos e baixos do doador…

O objetivo era saber a que distância poderiam estar separados o doador de seu DNA para que o efeito continuasse a ser observado. Pararam de fazer provas quando chegaram a uma distância mais de 80 quilômetros entre o DNA e seu doador, e continuaram obtendo o mesmo resultado.

Sem diferença e sem atraso de transmissão. O DNA e o doador tiveram as mesmas respostas ao mesmo tempo. Mas o que isso significa?

“Significa que as células vivas se reconhecem através de uma forma de energia não reconhecida com antecipação”… diz Gregg Braden.

Esta energia não é afetada pela distância nem pelo tempo. Não é uma forma de energia localizada, mas uma energia que existe em todas as parte e todo o tempo.

Experimento II – “Outro experimento foi realizado pelo Instituto Heart Math e nele se observou o DNA da placenta humana (a forma mais antiga do DNA), que foi colocada em um recipiente onde podiam ser medidas as suas alterações.

Foram distribuídas 28 amostras em tubos de ensaio para um mesmo número de investigadores [28] previamente treinados.

Cada investigador foi treinado para gerar e EMITIR sentimentos, e cada um podia ter fortes emoções. O que se descobriu foi que o DNA mudou de forma de acordo com os sentimentos dos investigadores:

1. Quando os investigadores sentiram gratidão, amor e estima, o DNA respondeu RELAXANDO e seus filamentos se esticando. O DNA ficou mais longo [expandiu-se].

2. Quando os investigadores SENTIRAM raiva, medo ou stress, o DNA respondeu se encolhendo. Tornou-se mais curto e muitos códigos se APAGARAM. Alguma vez você já se sentiu “carregado” por emoções negativas? Agora sabemos por que nossos corpos também se afetam.

3. Os códigos do DNA se conectaram de novo quando os investigadores tiveram sentimentos de amor, alegria, gratidão, harmonia e estima, e em muitos casos houve a cura física de doenças.

Estas alterações emocionais provaram que eram capazes de ir além dos efeitos eletromagnéticos. Os indivíduos treinados para sentir amor profundo, foram capazes de modificar a forma do seu DNA.

Gregg Braden disse que isto ilustra uma nova forma de energia que conecta toda a criação. Esta energia parecer ser uma REDE TECIDA de forma AJUSTADA, e que conecta toda a matéria. Essencialmente podemos influenciar essa rede de criação por meio de nossa VIBRAÇÃO.

QUESTÃO DE VIBRAÇÃO

 
Há mais de cinqüenta anos, em 1947, o Dr. Hans Jenny desenvolveu uma nova ciência para investigar a relação entre vibração e a forma. Mediante os seus estudos, o Dr. Jenny demonstrou que a vibração produzia até geometria.

“O Dr. Jenny produziu uma surpreendente variedade de desenhos geométricos, desde alguns muito complexos até outros bastante simples. em materiais como água, azeite, grafite e enxofre em pó. Cada desenho era simplesmente a forma visível de uma força invisível”. [Círculos geométricos aparecem misteriosamente nas plantações em várias partes do mundo, produzidos por naves extraterrestres, especialmente na Inglaterra]…

 “A importância destas experiências é que com elas, o Dr. Jenny provou, sem espaço para dúvidas, que a vibração cria uma forma previsível na substância onde é projetada.

Pensamento, sentimento e emoção são vibrações, que criam um transtorno sobre a matéria em que são projetados; por esta razão precisamos tomar cuidado com o que pensamos e sentimos.

Muitas pessoas se exercitam, vão a academia, bebem muita água, comem alimentos saudáveis, mas vivem com raiva ou pessimismo, assistem sempre aos noticiários negativos, adoram filmes de guerra, drama e violência, conversam sobre doenças, crise financeira ou guerras. E estas pessoas não entendem porque ficam doentes e deprimidas…

O alimento que ingerimos é importante, mas as emoções são o alimento da alma; e este alimento (as emoções) influencia completamente a nossa saúde e o nosso destino.

Que tal [Como] ser amigo de sua alma?
Veja coisas engraçadas, divertidas, alegres, bonitas, românticas, interessantes, instrutivas, espiritualistas, otimistas…

Deixe o noticiário de lado, as conversas negativas, os livros e filmes violentos e tristes, pois o que isso agrega de qualidade positiva em sua vida? NADA! Negativamente: TUDO!!!

Seja mais feliz, ame e cuide-se com o alimento da sua alma…

RESPOSTA: “A chave para obter um resultado entre os muitos possíveis (assimilar uma das muitas possibilidades que nos cercam, reside em nossa habilidade para escolher nossas emoções e sentir que nossa escolha já está acontecendo”.

Ver a opção deste modo, como <>, nos leva a encontrar a qualidade do pensamento e da emoção que produz esse sentimento: viver como se o fruto de nossa prece jê estivesse a caminho.

Se Pensamento, Sentimento e Emoção não estão alinhados, não há União.

Portanto: Se cada padrão se move em uma direção diferente, o resultado é uma dispersão de energia e o resultado da sua oração não é “recebido” por você.

Se, por outro lado, os padrões de nossa oração se centram na união, como pode o <> da criação não responder [deixar] a nossa prece?

<<… Qualquer que diga a esta montanha: sai daí e joga-te no mar, não vacilando em seu, mas acreditando que acontecerá, assim será! >> (Marcos, 11,23).

A chave para que a oração seja eficaz é a união do pensamento, do sentimento e da emoção.

COM QUE RAPIDEZ ISSO OCORRE?
 Diz Gregg Braden que alguns de “nossos cientistas” estão observando que o magnetismo da Terra está diminuindo drástica e rapidamente. Inclusive já especularam em segredo sobre uma possível alteração nos pólos magnéticos do planeta, prevista justamente para o ano em que termina o calendário maia, e as profecias hope [hopi] assinalam como princípio de um novo começo: 2012.

 A tão famosa era de Aquário. [Clic e veja: ‘As Previsões Mayas Acontecem no Mundo’].

Diz que quanto maior o magnetismo, maior é o tempo para a manifestação no nosso mundo o que pensamos e sentimos.

Por conseguinte, quanto menor o magnetismo, menor será o tempo para nos encontrarmos com a manifestação de nossos desejos, então levará menos tempo para nossos desejos se manifestarem.

Isto pode ser algo maravilhoso, não?
Ou… Menos tempo para a manifestação de nossos medos, caso tenhamos pensamentos negativos. Tudo depende de você. O que você pensa?

CONCLUSÃO: Vimos geneticamente que o DNA muda com as freqüências [vibratórias] que produzem nossos sentimentos, e como é que as freqüências energéticas mais altas, que são às do Amor, impactam o ambiente de uma forma material, produzindo transformações não só em nosso DNA, mas no ambiente que nos cerca.

Ou seja: Você possui muito mais poder do que imaginava…

PORTANTO: Quanto mais Amor deixarmos fluir por nossos corpos, mais adaptados estaremos para enfrentar o que possa acontecer em nossas vidas. E podemos conduzir TODO o nosso planeta, mediante pensamentos positivos em conjunto, para o melhor futuro possível.

[Trechos extraídos de ‘Awakenning to the Zero Point’. Gregg Braden].

“Citarei a verdade onde a encontrar”.
(Richard Bach).
[Clic nos olhos e imagens para abrir títulos]
   ‘Olho de Hórus’   
‘O Portal aos Mistérios’
Desvelando Segredos da Vida 

INTRÓITO: “Somos poeira de estrelas estruturada pelo tear da vida”… diz o editor Ulisses Capozolli da ‘Scientific American Brasil’. “Pessoas de boa cultura consideram a mitologia coisa do passado, relato ingênuo dos primeiros tempos… Mas a verdade é que a mitologia está na base da ciência atual e perpassa cada uma das histórias que dizem respeito à natureza do mundo. Leve em conta os nomes das constelações e você encontrará os mitos espalhados pelo céu”. (‘Anuário de Astronomia’. 2008, p.03. Dez. 2007). 

E Carl Jung,  sobre mitos, disse: “Das vinte e quatro horas do dia passamos pelo menos dezesseis exclusivamente  neste mundo, e as oito restantes em um estado inconsciente. Onde ou quando nos acontece algo que nos lembre, mesmo longinquamente, ocorrências tais como anjos, milagres, etc.?

Por isso foi uma descoberta quando se verificou que no estado inconsciente de sono ocorrem intervalos denominados “sonhos”, e que nestes às vezes ocorrem cenas que guardam uma semelhança nada desprezível com os temas dos mitos. Os mitos são narrativas maravilhosas e tratam justamente de tudo aquilo que, muitas vezes, é também objeto de fé”…

 ”É bem difícil encontrar algo semelhante no universo cotidiano da existência… Se os conceitos metafísicos já não exercem quase nenhum fascínio sobre os homens, certamente não é pela falta de originalidade e primitividade da alma européia, mas  exclusivamente porque os símbolos tradicionais já não exprimem aquilo que o fundo do inconsciente quer ouvir”… [Cf. AION' - Estudos Sobre o Simbolismo do Si-Mesmo', § 66 e 67. Vozes].

E o simbolismo perdido por trás do mito  de Parsifal, pode ser resgatado e  acessível a compreensão, quando Max Heindel nos desvela a simbologia templária e o significado amplo e profundo desta lenda cristã, na sua obra ‘Cristianismo Rosacruz’,  cujos trechos você pode ver a seguir. [Φ]

 (Campos de Raphael).

A LENDA DOS CAVALEIROS DO CASTELO DO GRAAL

“Ouvis o Chamado? – Agradecei então a Deus por ter-vos concedido ouvi-lo”… (‘Parsifal’ – Ato I. Primeira Parte).

O ‘PARSIFAL’ de Wagner Desvelado por Max Heindel.

“Nesta ceia fraternal, preparada dia a dia, assim como na última vez, seremos também hoje confortados. Quem pelo bom ato se alegra pela Ceia será renovado: receberá conforto e ganhará o dom supremo”. (‘Parsifal’ – Ato I. Segunda Parte. Richard Wagner).

O ‘Parsifal’ de Wagner, tem início num cenário próximo ao Castelo de Montsalvat. Este é um lugar de paz, onde toda vida é sagrada e os animais e aves não sentem temor algum porque os cavaleiros do Graal, como quaisquer homens verdadeiramente santos, são inofensivos e inocentes, que não matam para comer, e tampouco por esporte, aplicando a todos os seres viventes a máxima: “Vivei e deixai viver”.

Aurorea e Gunermanz, o mais velho dos cavaleiros do Graal, encontra-se sob uma árvore, com dois escudeiros. Despertando de seu repouso noturno, vêem à distância Kundry aproximando-se, galopando num cavalo selvagem. Vemos em Kundry a criatura de dupla existência, uma como servidora do Graal, ansiando servir por todos os meios ao seu alcance aos desígnios dos cavaleiros do Graal, e esta parece ser sua verdadeira natureza.

A outra existência é vivida como escrava involuntária do mago negro Klingsor, forçada a tentar e mortificar aos cavaleiros do Graal, a quem deseja servir. O portal entre uma e outra existência é a porta do “sono”; e se vê obrigada a servir quem a encontra e a desperta. Se for Gunermanz, torna-se a fiel servidora do Graal; mas, se Klingsor a evoca por meio de suas bruxarias, vê-se forçada a servir aos seus intentos maléficos, quer ela queira ou não.

Na primeira parte do drama, Kundry veste uma túnica de peles de serpentes, símbolo da doutrina do renascimento (¹), porque assim como a serpente cria nova pele capa após capa, e a exsuda de si mesma, assim também o Ego* (2), no processo evolutivo de seu desenvolvimento, desprende de si mesmo, qual serpente, um corpo após outro, abandonando cada veículo quando ele se torna endurecido e cristalizado, ou seja, quando perde a sua eficiência.

O renascimento (*) está associado ao ensino da Causalidade, a lei que nos traz os frutos de tudo o que semeamos. É a lei explícita nas palavras de Gunermanz, quando o seu jovem escudeiro expressa sua desconfiança em Kundry, e então Gunermanz responde:

“Ela pode estar sob alguma maldição /Fruto de alguma vida passada que não vemos, /Buscando libertar-se do pecado, /Por meio de obras que lhe parecem boas… /Certamente ser-lhe-á benéfico seguir assim, /Ajudando-se a si mesma quando a outros ajuda”.

Quando Kundry entra em cena, retira do seio um frasco dizendo que o traz da Arábia, esperando seja um bálsamo para o ferimento no flanco de Amfortas, o rei do Graal, cuja ferida lhe causa sofrimentos indizíveis e jamais pode ser curada. O rei enfermo é trazido então reclinado numa liteira; irá banhar-se no lago próximo, como o faz diariamente, onde dois cisnes nadam, convertendo as águas numa poção balsâmica para seus terríveis sofrimentos.

Amfortas agradece a Kundry, mas diz que acredita não haver alívio para ele enquanto não vier o libertador, profetizado pelo Graal: “Um tolo virgem, inocente, iluminado pela compaixão”. Mas Amfortas pensa que a morte chegará antes da libertação. Quando retiram Amfortas, quatro dos jovens escudeiros agrupam-se ao redor de Gurnemanz, rogando-lhe que lhes conte a história do Graal e a ferida do rei Amfortas. Todos se recostam sob a árvore, e então Gurnemanz começa:

“Na noite em que nosso Senhor e Salvador, Cristo Jesus, celebrou a última ceia com os discípulos, bebeu o vinho de um certo cálice mais tarde usado por José de Arimatéia para recolher o sangue vital que fluía da ferida no flanco do Redentor. Guardou também a lança sangrenta com a qual o feriram, levando consigo essas relíquias, enfrentando muitos perigos e perseguições. >

“Por último, essas relíquias ficaram sob o encargo dos anjos, até que certa noite um mensageiro místico enviado por Deus a Titurel, pai de Amfortas, pediu-lhe para construir um castelo a fim de recebê-las e guardá-las em segurança. Ele construiu então o castelo de Montsalvat numa elevada montanha, e ali depositadas as relíquias sob sua custódia e a de um grupo de cavaleiros santos e castos que se lhe agregaram. E Montsalvat converteu-se por fim num centro de poderosas influências espirituais, que fluíam para o mundo exterior… >

“Todavia, longe dali, vivia num vale pagão um cavaleiro negro que, embora não fosse casto, desejava tornar-se um cavaleiro do Graal, e para esse fim castrou-se, privando-se da capacidade de gratificar suas paixões, mas estas subsistiam. E o rei Titurel, ao ver o coração desse homem cheio de negros desejos, recusou admiti-lo. Klingsor jurou então que se não podia servir o Graal, o Graal o serviria. >

“E construiu um castelo rodeado de um jardim mágico, repleto de donzelas de extraordinária beleza e recendendo a um perfume como o das flores. E desse modo, como os cavaleiros do Graal precisavam atravessar o jardim mágico ao sair ou voltar a Montsalvat, eram tentados a sentir desejos de violar o voto de castidade e o juramento de fé, convertendo-se assim em prisioneiros de Klingsor, e poucos restaram como fiéis defensores do Graal. >

“Nesse ínterim, Titurel havia confiado a custódia do Graal ao seu filho Amfortas e este, vendo os sérios inconvenientes produzidos por Klingsor, decidiu sair para combatê-lo. Para esse fim levou consigo a lança sagrada. O astucioso Klingsor, porém não foi ao encontro de Amfortas em pessoa, e sim evocou a Kundry, transformando magicamente sua aparência hedionda, como aparece quando servidora do Graal, numa mulher extremamente bela.

Dominada pela sórdida magia de Klingsor, Kundry vai ao encontro do rei Amfortas e tenta-o, até ele render-se em seus braços, deixando cair a lança sagrada. Klingsor aparece então, apodera-se da lança e fere ao rei indefeso. E Amfortas seria aprisionado, se não fosse os heróicos esforços de Gunermanz. Não obstante, Klingsor conseguiu manter em seu poder a lança sagrada, e Amfortas desde então retorce de dor, porque a ferida não pôde mais ser curada”…

Nesse ponto da história, os jovens escudeiros erguem-se exaltados, afirmando que irão vencer a Klingsor e recuperarão a lança sagrada. Gunermanz meneia tristemente a cabeça, dizendo que essa tarefa está mais além de as forças deles; reitera, porém a profecia de que a redenção de Amfortas será efetuada por “um tolo, puro e iluminado pela compaixão”.

Ouvem-se então gritos: ‘O cisne! Oh, o cisne!’ - Efetivamente um cisne esvoaça e revoluteia por instantes, caindo morto aos pés de Gunermanz, enquanto os jovens escudeiros se agitam ao assistir a tudo isso. E logo outros escudeiros trazem um jovem vigoroso, armado de arco e flechas, e Gunermanz o interroga com tristeza:

“Por que mataste esta inocente criatura?” E o moço responde de modo ingênuo, inocente: “Fiz algum mal?” – Gunermanz então lhe fala sobre o rei enfermo e da parte exercida pelo cisne no preparo do banho sanativo. Suas palavras comovem profundamente a Parsifal, levando-o a quebrar o seu arco…

- Em todas as religiões, o espírito vivificador tem sido representado simbolicamente como uma ave. No batismo, quando o corpo de Jesus estava na água, o Espírito de Cristo desceu a ele como uma pomba. “O Espírito move-se sobre as águas”, o meio fluídico, assim como os cisnes se movem na água do lago sob o Yggdrasill, a árvore da vida na mitologia norueguesa ou sobre as águas do lago na lenda do Santo Graal.

A ave representa a influência espiritual direta mais elevada, e por essa razão os cavaleiros bem podiam lamentar sua perda. A Verdade é múltipla. Há pelo menos sete interpretações exatas de cada mito, uma para cada mundo, e olhado do ponto de vista material, a compaixão gerada em Parsifal ao quebrar o seu arco, marca um passo definido na vida superior.

Ninguém pode ser verdadeiramente compassivo nem tampouco auxiliar na evolução, enquanto mate para comer, quer pessoalmente ou por meios indiretos. Viver de modo inocente, sem causar dano a nenhum ser, é pré-requisito absolutamente essencial para participar da vida auxiliadora.

Gunermanz começa a interrogar Parsifal sobre si mesmo; quer saber quem é e como veio a Montsalvat. Mas, Parsifal demonstra uma ignorância surpreendente. A todas essas perguntas, responde: “Eu não sei”.

Por fim, Kundry se adianta e diz: “Eu posso dizer-lhes quem ele é. Seu pai era o nobre Gamuret, um príncipe dos homens que morreu lutando na Arábia, quando o filho estava ainda no seio de sua mãe, a senhora Herzleide”. Ao expirar, Gamuret deu ao filho o nome de Parsifal, o tolo casto. E a mãe, temendo que aprendesse a arte da guerra e o levassem, conduziu-o para um denso bosque onde foi mantido na ignorância das armas e da guerra.

E Parsifal concordando, diz: “Sim, um dia vi alguns homens cavalgando bestas informes, e quis ser como eles; por isso os segui durante muitos dias até que por fim cheguei aqui e tive que lutar com muitos homens monstruosos”.

- Na história, pinta-se um quadro excelente da alma investigadora das realidades da vida. Gamuret e Parsifal figuram diferentes fases da vida da alma. Gamuret é o homem do mundo que, a seu tempo, ligou-se a Herzleide. Herzleid [do alemão, herz, coração, e leid, sofrimento], ou, em outras palavras, “aflição do coração”.

Conhece a dor e morre para o mundo, como o fazem todos os que se voltam para a vida superior. Enquanto o barco de nossa existência navega por águas tranqüilas e a vida nos parece esplêndida, não há canto suficientemente doce que possa encaminhar nossos passos para a vida superior. Todas as fibras de nosso corpo gritam: “Isto é suficiente bom para mim”.

Quando, porém as garras da adversidade nos ferem, quando cada onda ameaça tragar-nos, experimentamos então a dor do coração, que nos torna entristecidos, homens prontos para nascer como Parsifal, o tolo puro e casto, isto é, a alma que volta às costas a sabedoria do mundo e sai em busca das coisas do espírito, tornando-nos assim um pobre de espírito, um tolo ante os olhos do mundo.

Deixa para trás tudo o que se refere à vida passada, inclusive as tristezas, tal como Parsifal deixou Herzleide (a aflição do coração). E se diz que morreu, porque ele não mais se voltou para ela. Assim também morre a tristeza, quando a alma anelante nasce e afasta-se do mundo, embora nele permaneça para cumprir com seus deveres, ainda que não pertença mais ao mundo.

Nesse ínterim, Gunermanz, intuindo que Parsifal é o libertador de Amfortas, leva-o pela senda que conduz ao castelo do Graal. E quando Parsifal pergunta-lhe quem é o Graal, Gunermanz responde:

 “Não te o direi; mas se Ele é que está a ti guiar,
A Verdade oculta, diante de ti se desvelará.
Para mim, o teu rosto até me parece familiar,
Pois a Ele nenhuma senda pode levar,
E ao buscá-la somente mais se distanciará,
Salvo se for Ele mesmo quem está a ti guiar”.

- Wagner nos leva aqui aos tempos pré-cristãos, porque antes do advento de Cristo, a iniciação não estava aberta para “quem a quisesse”, e sim reservada ou concedida a certos eleitos, em troca de certos privilégios especiais por dedicar-se ao serviço do templo, como no caso das castas dos levitas e dos brâmanes.

A vinda de Cristo, porém produziu mudanças definidas na humanidade, e agora todos podem ingressar na senda da iniciação. Certamente, isto passou a ocorrer desde o momento em que os matrimônios internacionais acabaram com as castas.

E voltemos ao castelo do Graal: Amfortas se vê importunado de várias maneiras para que realize o sagrado rito do serviço ao Graal, desvelando o cálice sagrado, a fim de que, ao contemplá-lo, o ardor e ânimo dos cavaleiros sejam renovados para continuar prestando o seu serviço espiritual.

Amfortas, porém estremece de temor e angústia, pois sabe que o simples fato de ver o Graal, causar-lhe-á sofrimentos indizíveis; a ferida em seu dorso continuaria jorrando sangue ante a sua presença, do mesmo modo que a ferida do remorso também nos aflige e oprime quando pecamos contra o nosso ideal.

Por fim, cedendo aos rogos conjuntos de seu pai e de seus cavaleiros, celebra o sagrado rito, sofrendo durante o ritual espantosas angústias. Parsifal, postado a um canto, assiste a tudo e sente por empatia as mesmas dores, sem compreender por quê. Ao término da cerimônia, ansioso, Gunermanz pergunta-lhe o que viu, mas Parsifal está ainda estonteado e permanece em silêncio. Irritado, por sentir-se frustrado em suas esperanças, Gunermanz então o expulsa do castelo…

As emoções e sentimentos não controlados pelo conhecimento, são mananciais de tentação. A própria inocência da alma, faz com que seja presa fácil do pecado. Por isso, para o crescimento anímico, torna-se necessário existir as tentações, para revelar e fortalecer-nos contra nossos pontos débeis.

Quando cairmos, sofreremos como Amfortas, mas o sofrimento desenvolve a consciência, traz a rejeição pelo pecado e saímos fortalecidos contra a tentação. As crianças são inocentes porque ainda não foram tentadas. Só quando somos tentados e permanecemos puros, ou se caímos, arrependemos e reformamo-nos, podemos tornar-nos virtuosos. Parsifal, portanto, devia ser tentado…

No Segundo Ato, vemos Klingsor no momento em que evoca a Kundry, porque espreitara Parsifal vindo em direção ao castelo, e o teme mais do que a qualquer outro, por saber ser ele um tolo. Um homem sabiamente mundano poderia cair facilmente nas ciladas das jovens-flores, mas a ingenuidade de Parsifal protege-o contra si próprio. E quando as jovens-flores se agrupam a seu redor, ele lhes pergunta inocentemente: “Sois flores? Cheiram tão docemente”.

De novo se faz necessário a refinada astúcia de Kundry que, embora proteste e se rebele, ainda assim vê-se obrigada a tentar Parsifal. Com esse objetivo, sê-lhe aparece como uma mulher de soberba beleza, chamando-o pelo nome.

O nome excita as nostalgias de sua juventude, o amor de sua mãe, e Kundry o atrai para junto de si e procura atuar sobre os seus sentimentos, evocando ante sua memória às visões do amor materno e das tristezas de sua mãe, quando Parsifal dela se afastou, levando-a a sentir tal dor, que acabou com sua vida.

Kundry, fala-lhe então de outro amor que pode compensá-lo: o amor do homem pela mulher e, por fim, dá-lhe nos lábios um longo e ardente beijo, apaixonado. Nesse instante, produz-se um silêncio profundo, terrível, como se o destino do mundo inteiro pendesse da balança daquele ardente beijo, e enquanto ela ainda o retém em seus braços, a face de Parsifal sofre gradual mudança, expressando profunda dor…

Ele se ergue, de súbito, como se esse beijo despertasse em seu ser uma nova dor. As linhas de seu pálido rosto tornam-se mais intensas e suas mãos se juntam sobre o coração, como se sofresse uma terrível angústia. O cálice, o Graal, aparece ante sua visão, e vê a Amfortas sofrendo a horrenda agonia, e por fim grita:

“Amfortas, oh Amfortas! Agora sei da lançada em seu flanco, e ela queima meu coração e desgarra minha alma mesma… Oh dor! Oh miséria! Que indizível agonia! A ferida está sangrando em meu próprio peito!”

E de novo, com a mesma comoção, diz: “Não, não é a lançada o que há em meu peito, porque é fogo e chama o que em meu coração inclina meus sentidos ao delírio, à terrível loucura do amor atormentador… Agora sei como se excita, convulsiona e se perde em vergonha o mundo pelas terríveis paixões do coração”.

Kundry tenta-o novamente: “Se um único beijo te trouxe tanto conhecimento, quantos mais entesourarias se te entregares a meu amor, ainda que seja apenas por uma hora?”.

Mas, nele já não existe hesitação. Parsifal agora despertou; conhece o bem e o mal, e replica: “Perderíamos, porém a eternidade no instante que me entregasse a ti, mesmo só por uma hora. Quero também salvar-te e libertar-te da maldição da paixão, porque o que arde dentro de ti é apenas amor sensual. E entre esse e o verdadeiro Amor dos corações puros existe um abismo tão grande como o que separa os céus do inferno”.

Quando por fim Kundry se vê obrigada a confessar-se vencida, enche-se de ódio. Clama por Klingsor para vir ajudá-la e ele então aparece empunhando a lança sagrada, arremessando-a contra Parsifal. Mas, este é puro e inofensivo, e por isso nada pode afetá-lo. E a lança flutua sobre a sua cabeça sem feri-lo. Parsifal pega a lança e com ela faz o sinal da cruz, e o castelo de Klingsor com seus jardins mágicos desmoronam-se então fragorosamente…

O Terceiro Ato inicia-se na Sexta-Feira Santa, muitos anos depois. Um guerreiro andante, vestido com uma cota de malha negra, entra nas terras de Montsalvat, onde vive Gunermanz. Retira o elmo, coloca sua lança contra a rocha desnuda e, ajoelhando-se, começa a orar.

Gunermanz surge com Kundry, a quem encontrara adormecida no bosque. Reconhecendo Parsifal e a lança sagrada, regozija-se e dá-lhe as boas vindas, perguntando de onde vem. Ele lhe havia feito a mesma pergunta anteriormente, quando Parsifal o visitara pela primeira vez e respondera: “Não sei”. Mas agora é diferente, porque obtém de Parsifal esta resposta: “Venho do sofrimento e da investigação”.

A primeira ocasião descreve as tentativas da alma para alcançar as realidades da vida superior, mas a segunda é a aquisição consciente do alto nível espiritual da atividade humana que, através da dor e sofrimento, pôde desenvolver-se.

E Parsifal conta como foi tristemente tentado por seus inimigos, e como pôde salvar-se usando a lança de modo contido, porque era um instrumento para curar e não para ferir. A lança é o poder espiritual dos que têm vida e coração puros, que o devem empregar, porém só para propósitos desinteressados. A impureza e a paixão ocasionam sua perda, como no caso de Amfortas.

Muito embora o homem possuidor desse poder, possa empregá-lo numa certa oportunidade para alimentar 5.000 pessoas famintas, não pode converter uma só pedra em pão para saciar a própria fome; e ainda que possa usá-lo para estancar o sangue escorrendo de uma orelha decepada de um captor, não tem o direito de estancar o sangue que flui de seu próprio peito. Por isso, sempre foi dito: “Pode salvar aos outros, mas não pode (ou não quer) salvar-se a si mesmo”.

Parsifal e Gunermanz vão ao castelo do Graal, onde Amfortas está sendo importunado para celebrar o rito sagrado, mas ele se recusa, a fim de livrar-se das dores que lhe produziria ver ao Santo Graal. Apertando o peito roga a seus seguidores que o matem. Nesse momento Parsifal se põe diante dele, toca sua ferida com a lança e o cura. Destrona Amfortas, porém, ao assumir a guarda sob custódia do Santo Graal e da Sagrada Lança.

Só aqueles que têm o mais perfeito altruísmo associado a mais sutil discrição e discernimento, podem tornar-se guardiães do poder espiritual simbolizado pela lança. Amfortas usou-a para atacar e ferir seu inimigo. Parsifal não a empregaria nem sequer para defender sua própria pessoa. Por conseguinte ele podia curar, enquanto que Amfortas não, porque caíra em poder de Klingsor.

Kundry, que simboliza a natureza inferior, no último Ato diz só uma palavra: “Serviço”. Kundry auxiliará Parsifal, o Espírito, a realizar através dela o serviço perfeito.

No Primeiro Ato ela se pôs a dormir quando Parsifal visitou ao Graal. Nesse estado, o espírito não pode elevar-se até aos céus, salvo quando o corpo morre ou adormece. Mas nesse último e Terceiro Ato, Kundry também vai ao Castelo do Graal, porque está dedicada a servir ao Eu superior. E quando já se obteve o Espírito (Parsifal), alcança-se a libertação de que fala o Livro das Revelações: “Ao que vencer, eu o farei coluna no templo do meu Deus, e dele jamais sairá”. [Apoc., 3:12].

Estes são os que trabalham pela humanidade desde os mundos internos (3); e não necessitam mais do corpo físico. Estão livres da lei do renascimento, e, por conseguinte, Kundry morre. [Φ].

[Cf. Cristianismo Rosacruz, p.258/271. Max Heindel. Ed. Kier, 1944].

[®] Terminologia:
(*) 1. Renascimento: A lei do renascimento é a lei cármica: “O que o homem semear isso também ceifará”. [Gálatas, 6.7]. p- A alma humana transita em dois mundos: o material e o astral, onde se processa a “roda das encarnações”. Somente o ser alma-espírito liberto, pode acessar o terceiro mundo, o reino divino de Sophia (3): “Quem não nascer da Água e do Espírito, não pode entrar no reino de Deus”. [João, 3:5].

(*) 2. Ego: A Rosacruz Clássica européia distingue a persona mortal (persona, do gr. ‘máscara’) de a ‘rosa’, a alma-espírito imortal [o ser crístico dentro de nós]. O tradutor usa o termo Ego, porém Max Heindel aqui se refere ao aspecto que Carl Jung chama de ‘Self’:
“Entendo por “ego” um complexo de representações que ajusta o centro de meu campo de consciência… A partir disso, faço distinção entre ego e Self, na medida em que o ego é apenas o sujeito de minha consciência, enquanto o Self é o sujeito de toda a minha psique, também da parte inconsciente. Nesse sentido, o Self seria uma grandeza (ideal) que contém em si o ego”… [Cf. ‘Léxico dos Conceitos Junguianos Fundamentais’. Edições Loyola].

(*) 3. Reino de Sophia: Para saber sobre os três reinos cósmicos, existentes também dentro de nós, como microcosmo. [Clic: 'O Mito de Sophia' - 'O Evangelho da Pistis Sophia' (apócrifo)].

 [®] Comentários antigos da Abertura: – [Extraídos do texto publicado em 2007].

Contam que Richard Wagner [1813-1883] sentiu-se profundamente tocado quando leu pela primeira vez o ‘Parzival e Titurel’, do trovador alemão Wolfram von Eschembach [1170-1220]. Concebeu então sua ópera ‘Parsifal’ aos 44 anos (1857), mas, como nos ciclos do ‘Anel’, ele ainda precisava atravessar um sofrido período de amadurecimento ao longo de 25 anos, para poder finalizá-la em 1882; e foi seu ‘canto de cisne’, pois no ano seguinte ele partia para o lendário Montsalvat…

A simplicidade e o belo enredo do Parsifal de Wagner – que lembra as histórias da Távola Redonda e Rei Artur -, na verdade, provém originalmente do trovador cátaro Chrestien de Troyes (séc. II), autor de romances da cavalaria, entre os quais ‘Perceval ou o Conto do Graal’.

A ópera de Wagner, porém parece tocar a reminiscência espiritual das pessoas, que se sentem fascinadas pela beleza e ambiente mágico de Parsifal e a jornada em busca do misterioso Graal, símbolo arquetípico da meta mais elevada que se encontra esquecida ou adormecida nas profundezas da alma do ser humano.

“Quando saí do Teatro dos Festivais [Bayreuth], incapaz de dizer uma só palavra, eu sabia que havia experimentado a suprema grandeza e o supremo sofrimento”… anotou no seu diário o compositor e maestro, Gustav Mahler.

E em ‘Melodies and Memories’ a cantora Nellie Melba, diz: “Não posso explicar o que aconteceu comigo durante o 1º Ato. O teatro deixou de existir, eu deixei de existir e apenas meu espírito, fora de meu corpo, flutuava no reino da música pura. Para quê estranha esfera aquela música me transportou? Suponho que nunca saberei”…

Luz, Amor e Paz! (Campos de Raphael).

1. Magister Lux » Blog Archive » Prólogo de O Evangelho dos Doze Santos [Julho 7, 2007 at 6:11 pm •], disse,
[…] templário aonde, qual tolo Parsifal, adentramos sem saber que era o lendário Castelo do Graal [cf. Parsifal e o Santo Graal]. Ali, inesperada regressão reconectou-nos com o passado e a “longuíssima via”. E das […]

2. Magister Lux » Blog Archive » ANJOS. Categoria Angelical de Raphael: ‘Virtudes’. (Anjos Cabalísticos. Monica Buonfiglio) – [Setembro 3, 2008 at 12:52 pm •], disse,
[…] os trabalhos de cura [físico, psíquico e espiritual]. Traz uma lança sagrada de cura [ver: ‘Parsifal e a Lenda do Graal’] ou espada afiada [símbolo do discernimento]. Raphael [De Rapha, curar + el - anjo divino, […]

3. Célia Leal Soares – [Fevereiro 4, 2009 at 6:34 pm •], disse,
Adorei entrar nesta pagina, porque tudo que está ai tem fundamento, acho muito importante que nós tenhamos interesse de pesquisar mais, sobre o assunto.

4. Magister Lux » Blog Archive » RENASCIMENTO DA ALMA E REENCARNAÇÃO – ‘O Evangelho dos Doze Santos’ – [Maio 1, 2009 at 12:42 am •], disse,
[…] E no Sul da França, certo dia surgiu inesperado convite para subir ao platô do Dólmen de Sem, em Montréalp-de-Sos. Dali se avista no outro lado do vale as ruínas de um castelo templário destruído pelos cruzados em 1.209. Fomos até lá e adentramos as muralhas para chegar até à cripta iniciática onde estão gravados os símbolos do Santo Graal, sem saber que acessávamos, qual tolo Parsifal, o lendário Castelo do Graal, tão reverenciado pelos trovadores cátaros. [Cf. 'A LENDA DO GRAAL' - O Parsifal de Wagner]. […]

CLIC e veja tb.: ‘A Arte Musical no Parsifal de Wagner’.

Clic nos anjos ou link e conheça:

http://portaldeanjos.blogspot.com/
Luz, Amor e Paz! – (Campos de ).

[Revisto e atualizado. 13.07.2010].

Intróito: Em 1854, o presidente dos Estados Unidos propôs a compra de grande parte das terras dos indígenas pele-vermelhas, que habitavam a região hoje conhecida como Seattle. oferecendo em contrapartida a concessão de uma outra “reserva indígena”.

E a resposta que publicamos aqui na íntegra e mais conhecida internacionalmente como “O Manifesto do Chefe Seattle”, atravessou o tempo e hoje é respeitado como um dos mais sábios, belos e profundos pronciamentos já feitos a respeito da defesa do meio ambiente… Por isso, há anos atrás o “Programa para o Meio Ambiente da ONU” decidiu distribuí-lo no mundo inteiro. [Φ].

(Campos de Raphael).

‘O Manifesto do Chefe Seattle’

“Como se pode comprar ou vender o céu, o calor da terra? Essa idéia nos parece estranha… Se não possuímos o frescor do ar e o brilho da água, como é possível comprá-los?

Cada pedaço desta terra é sagrado para o meu povo. Cada ramo brilhante de um pinheiro, cada punhado de areia das praias, a penumbra na floresta densa, cada clareira e inseto a zumbir são sagrados na memória e experiência de meu povo. A seiva que percorre o corpo das árvores carrega consigo as lembranças do homem vermelho.

Os mortos do homem branco esquecem sua terra de origem quando vão caminhar entre as estrelas. Nossos mortos jamais esquecem esta bela terra, pois ela é a mãe do homem vermelho. Somos parte da terra e ela faz parte de nós. As flores perfumadas são nossas irmãs; o cervo, o cavalo, a grande águia são nossos irmãos. Os picos rochosos, os sulcos úmidos nas campinas, o calor do corpo do potro, e o homem – todos pertencem à mesma família.

Portanto, quando o Grande Chefe em Washington manda dizer que deseja comprar a nossa terra, pede muito de nós. O Grande Chefe diz que nos reservará um lugar onde possamos viver satisfeitos. Ele será nosso pai e nós seremos seus filhos. Portanto, nós vamos considerar sua oferta de comprar nossa terra. Mas não será fácil. Esta terra é sagrada para nós.

Essa água brilhante que escorre nos riachos e rios não é apenas água, mas o sangue de nossos antepassados. Se lhes vendermos a terra, vocês devem lembrar-se de que ela é sagrada, e devem ensinar às suas crianças que ela é sagrada e cada reflexo nas águas límpidas dos lagos fala de acontecimentos e lembranças da vida do meu povo. O murmúrio das águas é a voz de meus ancestrais.

Os rios são nossos irmãos, saciam nossa sede. Os rios carregam nossas canoas e alimentam nossas crianças. Se lhes vendermos nossa terra, vocês devem lembrar e ensinar a seus filhos que os rios são nossos irmãos, e seus também. E, portanto, vocês devem dar aos rios a bondade que dedicariam a qualquer irmão.

Sabemos que o homem branco não compreende nossos costumes. Uma porção da terra, para ele, tem o mesmo significado que qualquer outra, pois é um forasteiro que vem à noite e extrai da terra aquilo de que necessita. A terra não é sua irmã, mas sua inimiga, e quando ele a conquista, prossegue seu caminho. Deixa para trás os túmulos de seus antepassados e não se incomoda.

Rapta da terra aquilo que seria de seus filhos e não se importa. A sepultura de seu pai e os direitos de seus filhos são esquecidos. Trata sua mãe, a terra, e seu irmão, o céu, como coisas que possam ser compradas, saqueadas, vendidas como carneiros ou enfeites coloridos. Seu apetite devorará a terra, deixando somente um deserto.

Eu não sei, nossos costumes são diferentes dos seus. A visão de suas cidades fere os olhos do homem vermelho. Talvez seja porque o homem vermelho é um selvagem e não compreenda.

Não há um lugar quieto nas cidades do homem branco. Nenhum lugar onde se possa ouvir o desabrochar de folhas na primavera ou o bater das asas de um inseto. Mas talvez seja porque eu sou um selvagem e não compreendo. O ruído parece somente insultar os ouvidos. E o que resta da vida se um homem não pode ouvir o choro solitário de uma ave ou o debate dos sapos ao redor de uma lagoa à noite? Eu sou um homem vermelho e não compreendo.

O índio prefere o suave murmúrio do vento encrespando a face do lago, e o próprio vento, limpo por uma chuva diurna ou perfumado pelos pinheiros. O ar é precioso para o homem vermelho, pois todas as coisas compartilham o mesmo sopro – o animal, a árvore, o homem, todos compartilham o mesmo sopro.

Parece que o homem branco não sente o ar que respira. Como um homem agonizante há vários dias, é insensível ao mau cheiro. Mas se vendermos nossa terra ao homem branco, ele deve lembrar que o ar é precioso para todos nós, que o ar compartilha seu espírito com toda a vida que mantém. O vento que deu a nosso avô seu primeiro inspirar também recebe seu último suspiro.

Se lhe vendermos nossa terra, vocês devem mantê-la intacta e sagrada, como um lugar onde até mesmo o homem branco possa ir saborear o vento açucarado pelas flores dos prados.

Portanto, vamos meditar sobre sua oferta de comprar nossa terra. Se decidirmos aceitar, imporei uma condição: o homem branco deverá tratar os animais desta terra como seus irmãos.

Sou um selvagem e não compreendo qualquer outra forma de agir. Vi um milhar de búfalos apodrecendo na planície, abandonados pelo homem branco que os alvejou de um trem ao passar. Eu sou um selvagem e não compreendo como é que o fumegante cavalo de ferro pode ser mais importante que o búfalo, que sacrificamos só para permanecermos vivos.

O que é o homem sem os animais? Se todos os animais se fossem, o homem morreria de uma grande solidão de espírito. Pois o que ocorre com os animais, breve acontece com o homem. Há uma ligação em tudo.

Vocês devem ensinar às suas crianças que o solo a seus pés é a cinza de nossos avós. Para que respeitem a terra, digam a seus filhos que ela foi enriquecida com as vidas de nosso povo. Ensinem às suas crianças o que ensinamos às nossas, que a terra é nossa mãe. Tudo o que acontecer à terra, acontecerá aos filhos da terra. Se os homens cospem no solo, estão cuspindo em si mesmos.

Isto sabemos: a terra não pertence ao homem; o homem pertence à terra. Isto sabemos: todas as coisas estão ligadas como o sangue que une uma família. Há uma ligação em tudo. O que ocorrer com a terra recairá sobre os filhos da terra.

O homem não tramou o tecido da vida; ele é simplesmente um de seus fios. Tudo o que fizer ao tecido, fará a si mesmo. Mesmo o homem branco, cujo Deus caminha e fala com ele de amigo para amigo, não pode estar isento do destino comum. É possível que sejamos irmãos, apesar de tudo. Veremos.

Esse destino é um mistério para nós, pois não compreendemos que todos os búfalos sejam exterminados, os cavalos bravios sejam todos domados, os recantos secretos da floresta densa impregnados do cheiro de muitos homens, e a visão dos morros obstruída por fios que falam.

Onde está o arvoredo? Desapareceu. Onde está a águia? Desapareceu. É o final da vida e o início da sobrevivência”… [Φ].

“Citarei a verdade onde a encontrar”.
(Richard Bach)
[Clic nos olhos e imagens para abrir títulos]
 ‘Olho de Hórus’  
‘O Portal aos Mistérios’
Desvelando Segredos da Vida

“Nesta ceia fraternal, preparada dia a dia, assim como na última vez, seremos também hoje confortados. Quem pelo bom ato se alegra pela Ceia será renovado: receberá conforto e ganhará o dom supremo”.  (’Parsifal’. Ato I. Segunda Parte). Richard Wagner.

[®] Abertura: Contam os historiadores que Richard Wagner [1813-1883], sentiu-se profundamente tocado pelo tema sobre os cavaleiros templários do Castelo do Graal quando leu pela primeira vez o poema ‘Parzival e Titurel’, do minnesinger  (trovador do amor cavalheresco) Wolfram von Eschembach [1170-1220]. 

Mas, embora tenha concebido a ópera de ‘Parsifal’ aos 44 anos (1857), precisou atravessar sofridas experiencias e duras provas, como nos ‘Ciclos do Anel’, para amadurecimento espiritual e poder finalizá-la em 1882. E foi seu ‘canto de cisne’, pois no ano seguinte ele partia de volta ao lendário Montsalvat…

A simplicidade do belo enredo de Parsifal de Wagner - lembra as histórias do Rei Artur e seus cavaleiros da Távola Redonda -, inspirou-se originalmente nos temas de Chrestien de Troyes (séc. II), trovador cátaro do Sul da França e autor de romances da cavalaria, entre os quais ‘Perceval ou o Conto do Graal’.

A ópera de Wagner parece tocar a reminiscência espiritual das pessoas, que se sentem fascinadas pela beleza e ambiente mágico de Parsifal e a jornada em busca do misterioso Graal, símbolo arquetípico da meta mais elevada que se acha como que esquecida nas profundezas da alma do ser humano.

“Quando saí do Teatro dos Festivais [Bayreuth], incapaz de dizer uma só palavra, eu sabia que havia experimentado a suprema grandeza e o supremo sofrimento”… anotou no seu diário Gustav Mahler, maestro e  compositor.

E a cantora Nellie Melba em ‘Melodies and Memories’, diz: “Não posso explicar o que aconteceu comigo durante o 1º Ato. O teatro deixou de existir, eu deixei de existir e apenas meu espírito, fora de meu corpo, flutuava no reino da música pura. Para quê estranha esfera aquela música me transportou? Suponho que nunca saberei”…

Na verdade, podemos encontrar a resposta no tema arquetípico e o simbolismo místico da lenda de Parsifal, que tocam a reminiscência espiritual da nossa alma. Este fato torna-se mais compreensível na obra ‘Cristianismo Rosacruz’, em que Max Heindel nos desvela o simbolismo templário e o significado mais amplo e profundo desta lenda cristã, transcritos a seguir. [Φ]. (Campos de Raphael).

O PARSIFAL DE WAGNER – Explicado por Max Heindel
(Clic na imagem para ampliá-la)

“Ouvis o Chamado? – Agradecei então a Deus por ter-vos concedido ouvi-lo”… (’Parsifal’ – Ato I. Primeira Parte).

O ‘Parsifal’ de Wagner, tem início num cenário próximo ao Castelo de Montsalvat. Este é um lugar de paz, onde toda vida é sagrada e os animais e aves não sentem temor algum porque os cavaleiros do Graal, como quaisquer homens verdadeiramente santos, são inofensivos e inocentes, que não matam para comer, e tampouco por esporte, aplicando a todos os seres viventes a máxima: “Vivei e deixai viver”. 

Aurorea e Gunermanz, o mais velho dos cavaleiros do Graal, encontra-se sob uma árvore, com dois escudeiros. Despertando de seu repouso noturno, vêem à distância Kundry aproximando-se, galopando num cavalo selvagem.

Vemos em Kundry a criatura de dupla existência, uma como servidora do Graal, ansiando servir por todos os meios ao seu alcance aos desígnios dos cavaleiros do Graal, e esta parece ser sua verdadeira natureza.

A outra existência é vivida como escrava involuntária do mago negro Klingsor, forçada a tentar e mortificar aos cavaleiros do Graal, a quem deseja servir. O portal entre uma e outra existência é a porta do “sono”; e se vê obrigada a servir quem a encontra e a desperta. Se for Gunermanz, torna-se a fiel servidora do Graal; mas, se Klingsor a evoca por meio de suas bruxarias, vê-se forçada a servir aos seus intentos maléficos, quer ela queira ou não.

Na primeira parte do drama, Kundry veste uma túnica de peles de serpentes, símbolo da doutrina do renascimento (¹), porque assim como a serpente cria nova pele capa após capa, e a exsuda de si mesma, assim também o Ego* (2), no processo evolutivo de seu desenvolvimento, desprende de si mesmo, qual serpente, um corpo após outro, abandonando cada veículo quando ele se torna endurecido e cristalizado, ou seja, quando perde a sua eficiência.

O renascimento (*) está associado ao ensino da Causalidade, a lei que nos traz os frutos de tudo o que semeamos. É a lei explícita nas palavras de Gunermanz, quando o seu jovem escudeiro expressa sua desconfiança em Kundry, e então Gunermanz responde:

“Ela pode estar sob alguma maldição /Fruto de alguma vida passada que não vemos, /Buscando libertar-se do pecado, /Por meio de obras que lhe parecem boas… /Certamente ser-lhe-á benéfico seguir assim, /Ajudando-se a si mesma quando a outros ajuda”.

Quando Kundry entra em cena, retira do seio um frasco dizendo que o traz da Arábia, esperando seja um bálsamo para o ferimento no flanco de Amfortas, o rei do Graal, cuja ferida lhe causa sofrimentos indizíveis e jamais pode ser curada. O rei enfermo é trazido então reclinado numa liteira; irá banhar-se no lago próximo, como o faz diariamente, onde dois cisnes nadam, convertendo as águas numa poção balsâmica para seus terríveis sofrimentos.

Amfortas agradece a Kundry, mas diz que acredita não haver alívio para ele enquanto não vier o libertador, profetizado pelo Graal: “Um tolo virgem, inocente, iluminado pela compaixão”. Mas Amfortas pensa que a morte chegará antes da libertação. Quando retiram Amfortas, quatro dos jovens escudeiros agrupam-se ao redor de Gurnemanz, rogando-lhe que lhes conte a história do Graal e a ferida do rei Amfortas. Todos se recostam sob a árvore, e então Gurnemanz começa:

“Na noite em que nosso Senhor e Salvador, Cristo Jesus, celebrou a última ceia com os discípulos, bebeu o vinho de um certo cálice mais tarde usado por José de Arimatéia para recolher o sangue vital que fluía da ferida no flanco do Redentor. Guardou também a lança sangrenta com a qual o feriram, levando consigo essas relíquias, enfrentando muitos perigos e perseguições. >

“Por último, essas relíquias ficaram sob o encargo dos anjos, até que certa noite um mensageiro místico enviado por Deus a Titurel, pai de Amfortas, pediu-lhe para construir um castelo a fim de recebê-las e guardá-las em segurança. Ele construiu então o castelo de Montsalvat numa elevada montanha, e ali depositadas as relíquias sob sua custódia e a de um grupo de cavaleiros santos e castos que se lhe agregaram. E Montsalvat converteu-se por fim num centro de poderosas influências espirituais, que fluíam para o mundo exterior… >

“Todavia, longe dali, vivia num vale pagão um cavaleiro negro que, embora não fosse casto, desejava tornar-se um cavaleiro do Graal, e para esse fim castrou-se, privando-se da capacidade de gratificar suas paixões, mas estas subsistiam. E o rei Titurel, ao ver o coração desse homem cheio de negros desejos, recusou admiti-lo. Klingsor jurou então que se não podia servir o Graal, o Graal o serviria. >

“E construiu um castelo rodeado de um jardim mágico, repleto de donzelas de extraordinária beleza e recendendo a um perfume como o das flores. E desse modo, como os cavaleiros do Graal precisavam atravessar o jardim mágico ao sair ou voltar a Montsalvat, eram tentados a sentir desejos de violar o voto de castidade e o juramento de fé, convertendo-se assim em prisioneiros de Klingsor, e poucos restaram como fiéis defensores do Graal. >

“Nesse ínterim, Titurel havia confiado a custódia do Graal ao seu filho Amfortas e este, vendo os sérios inconvenientes produzidos por Klingsor, decidiu sair para combatê-lo. Para esse fim levou consigo a lança sagrada. O astucioso Klingsor, porém não foi ao encontro de Amfortas em pessoa, e sim evocou a Kundry, transformando magicamente sua aparência hedionda, como aparece quando servidora do Graal, numa mulher extremamente bela.

Dominada pela sórdida magia de Klingsor, Kundry vai ao encontro do rei Amfortas e tenta-o, até ele render-se em seus braços, deixando cair a lança sagrada. Klingsor aparece então, apodera-se da lança e fere ao rei indefeso. E Amfortas seria aprisionado, se não fosse os heróicos esforços de Gunermanz. Não obstante, Klingsor conseguiu manter em seu poder a lança sagrada, e Amfortas desde então retorce de dor, porque a ferida não pôde mais ser curada”…

Nesse ponto da história, os jovens escudeiros erguem-se exaltados, afirmando que irão vencer a Klingsor e recuperarão a lança sagrada. Gunermanz meneia tristemente a cabeça, dizendo que essa tarefa está mais além de as forças deles; reitera, porém a profecia de que a redenção de Amfortas será efetuada por “um tolo, puro e iluminado pela compaixão”.

Ouvem-se então gritos: ‘O cisne! Oh, o cisne!’ - Efetivamente um cisne esvoaça e revoluteia por instantes, caindo morto aos pés de Gunermanz, enquanto os jovens escudeiros se agitam ao assistir a tudo isso. E logo outros escudeiros trazem um jovem vigoroso, armado de arco e flechas, e Gunermanz o interroga com tristeza:

“Por que mataste esta inocente criatura?” E o moço responde de modo ingênuo, inocente: “Fiz algum mal?” – Gunermanz então lhe fala sobre o rei enfermo e da parte exercida pelo cisne no preparo do banho sanativo. Suas palavras comovem profundamente a Parsifal, levando-o a quebrar o seu arco…

- Em todas as religiões, o espírito vivificador tem sido representado simbolicamente como uma ave. No batismo, quando o corpo de Jesus estava na água, o Espírito de Cristo desceu a ele como uma pomba. “O Espírito move-se sobre as águas”, o meio fluídico, assim como os cisnes se movem na água do lago sob o Yggdrasill, a árvore da vida na mitologia norueguesa ou sobre as águas do lago na lenda do Santo Graal.

A ave representa a influência espiritual direta mais elevada, e por essa razão os cavaleiros bem podiam lamentar sua perda. A Verdade é múltipla. Há pelo menos sete interpretações exatas de cada mito, uma para cada mundo, e olhado do ponto de vista material, a compaixão gerada em Parsifal ao quebrar o seu arco, marca um passo definido na vida superior.

Ninguém pode ser verdadeiramente compassivo nem tampouco auxiliar na evolução, enquanto mate para comer, quer pessoalmente ou por meios indiretos. Viver de modo inocente, sem causar dano a nenhum ser, é pré-requisito absolutamente essencial para participar da vida auxiliadora.

Gunermanz começa a interrogar Parsifal sobre si mesmo; quer saber quem é e como veio a Montsalvat. Mas, Parsifal demonstra uma ignorância surpreendente. A todas essas perguntas, responde: “Eu não sei”.

Por fim, Kundry se adianta e diz: “Eu posso dizer-lhes quem ele é. Seu pai era o nobre Gamuret, um príncipe dos homens que morreu lutando na Arábia, quando o filho estava ainda no seio de sua mãe, a senhora Herzleide”. Ao expirar, Gamuret deu ao filho o nome de Parsifal, o tolo casto. E a mãe, temendo que aprendesse a arte da guerra e o levassem, conduziu-o para um denso bosque onde foi mantido na ignorância das armas e da guerra.

E Parsifal concordando, diz: “Sim, um dia vi alguns homens cavalgando bestas informes, e quis ser como eles; por isso os segui durante muitos dias até que por fim cheguei aqui e tive que lutar com muitos homens monstruosos”.

- Na história, pinta-se um quadro excelente da alma investigadora das realidades da vida. Gamuret e Parsifal figuram diferentes fases da vida da alma. Gamuret é o homem do mundo que, a seu tempo, ligou-se a Herzleide. Herzleid [do alemão, herz, coração, e leid, sofrimento], ou, em outras palavras, “aflição do coração”.

Conhece a dor e morre para o mundo, como o fazem todos os que se voltam para a vida superior. Enquanto o barco de nossa existência navega por águas tranqüilas e a vida nos parece esplêndida, não há canto suficientemente doce que possa encaminhar nossos passos para a vida superior. Todas as fibras de nosso corpo gritam: “Isto é suficiente bom para mim”.

Quando, porém as garras da adversidade nos ferem, quando cada onda ameaça tragar-nos, experimentamos então a dor do coração, que nos torna entristecidos, homens prontos para nascer como Parsifal, o tolo puro e casto, isto é, a alma que volta às costas a sabedoria do mundo e sai em busca das coisas do espírito, tornando-nos assim um pobre de espírito, um tolo ante os olhos do mundo.

Deixa para trás tudo o que se refere à vida passada, inclusive as tristezas, tal como Parsifal deixou Herzleide (a aflição do coração). E se diz que morreu, porque ele não mais se voltou para ela. Assim também morre a tristeza, quando a alma anelante nasce e afasta-se do mundo, embora nele permaneça para cumprir com seus deveres, ainda que não pertença mais ao mundo.

Nesse ínterim, Gunermanz, intuindo que Parsifal é o libertador de Amfortas, leva-o pela senda que conduz ao castelo do Graal. E quando Parsifal pergunta-lhe quem é o Graal, Gunermanz responde:

“Não te o direi; mas se Ele é que está a ti guiar,
A Verdade oculta, diante de ti se desvelará.
Para mim, o teu rosto até me parece familiar,
Pois a Ele nenhuma senda pode levar,
E ao buscá-la somente mais se distanciará,
Salvo se for Ele mesmo quem está a ti guiar”.

- Wagner nos leva aqui aos tempos pré-cristãos, porque antes do advento de Cristo, a iniciação não estava aberta para “quem a quisesse”, e sim reservada ou concedida a certos eleitos, em troca de certos privilégios especiais por dedicar-se ao serviço do templo, como no caso das castas dos levitas e dos brâmanes.

A vinda de Cristo, porém produziu mudanças definidas na humanidade, e agora todos podem ingressar na senda da iniciação. Certamente, isto passou a ocorrer desde o momento em que os matrimônios internacionais acabaram com as castas.

E voltemos ao castelo do Graal: Amfortas se vê importunado de várias maneiras para que realize o sagrado rito do serviço ao Graal, desvelando o cálice sagrado, a fim de que, ao contemplá-lo, o ardor e ânimo dos cavaleiros sejam renovados para continuar prestando o seu serviço espiritual.

Amfortas, porém estremece de temor e angústia, pois sabe que o simples fato de ver o Graal, causar-lhe-á sofrimentos indizíveis; a ferida em seu dorso continuaria jorrando sangue ante a sua presença, do mesmo modo que a ferida do remorso também nos aflige e oprime quando pecamos contra o nosso ideal.

Por fim, cedendo aos rogos conjuntos de seu pai e de seus cavaleiros, celebra o sagrado rito, sofrendo durante o ritual espantosas angústias. Parsifal, postado a um canto, assiste a tudo e sente por empatia as mesmas dores, sem compreender por quê. Ao término da cerimônia, ansioso, Gunermanz pergunta-lhe o que viu, mas Parsifal está ainda estonteado e permanece em silêncio. Irritado, por sentir-se frustrado em suas esperanças, Gunermanz então o expulsa do castelo…

As emoções e sentimentos não controlados pelo conhecimento, são mananciais de tentação. A própria inocência da alma, faz com que seja presa fácil do pecado. Por isso, para o crescimento anímico, torna-se necessário existir as tentações, para revelar e fortalecer-nos contra nossos pontos débeis.

Quando cairmos, sofreremos como Amfortas, mas o sofrimento desenvolve a consciência, traz a rejeição pelo pecado e saímos fortalecidos contra a tentação. As crianças são inocentes porque ainda não foram tentadas. Só quando somos tentados e permanecemos puros, ou se caímos, arrependemos e reformamo-nos, podemos tornar-nos virtuosos. Parsifal, portanto, devia ser tentado…

No Segundo Ato, vemos Klingsor no momento em que evoca a Kundry, porque espreitara Parsifal vindo em direção ao castelo, e o teme mais do que a qualquer outro, por saber ser ele um tolo. Um homem sabiamente mundano poderia cair facilmente nas ciladas das jovens-flores, mas a ingenuidade de Parsifal protege-o contra si próprio. E quando as jovens-flores se agrupam a seu redor, ele lhes pergunta inocentemente: “Sois flores? Cheiram tão docemente”.

De novo se faz necessário a refinada astúcia de Kundry que, embora proteste e se rebele, ainda assim vê-se obrigada a tentar Parsifal. Com esse objetivo, sê-lhe aparece como uma mulher de soberba beleza, chamando-o pelo nome.

O nome excita as nostalgias de sua juventude, o amor de sua mãe, e Kundry o atrai para junto de si e procura atuar sobre os seus sentimentos, evocando ante sua memória às visões do amor materno e das tristezas de sua mãe, quando Parsifal dela se afastou, levando-a a sentir tal dor, que acabou com sua vida.

Kundry, fala-lhe então de outro amor que pode compensá-lo: o amor do homem pela mulher e, por fim, dá-lhe nos lábios um longo e ardente beijo, apaixonado. Nesse instante, produz-se um silêncio profundo, terrível, como se o destino do mundo inteiro pendesse da balança daquele ardente beijo, e enquanto ela ainda o retém em seus braços, a face de Parsifal sofre gradual mudança, expressando profunda dor…

Ele se ergue, de súbito, como se esse beijo despertasse em seu ser uma nova dor. As linhas de seu pálido rosto tornam-se mais intensas e suas mãos se juntam sobre o coração, como se sofresse uma terrível angústia. O cálice, o Graal, aparece ante sua visão, e vê a Amfortas sofrendo a horrenda agonia, e por fim grita:

“Amfortas, oh Amfortas! Agora sei da lançada em seu flanco, e ela queima meu coração e desgarra minha alma mesma… Oh dor! Oh miséria! Que indizível agonia! A ferida está sangrando em meu próprio peito!”

E de novo, com a mesma comoção, diz: “Não, não é a lançada o que há em meu peito, porque é fogo e chama o que em meu coração inclina meus sentidos ao delírio, à terrível loucura do amor atormentador… Agora sei como se excita, convulsiona e se perde em vergonha o mundo pelas terríveis paixões do coração”.

Kundry tenta-o novamente: “Se um único beijo te trouxe tanto conhecimento, quantos mais entesourarias se te entregares a meu amor, ainda que seja apenas por uma hora?”.

Mas, nele já não existe hesitação. Parsifal agora despertou; conhece o bem e o mal, e replica: “Perderíamos, porém a eternidade no instante que me entregasse a ti, mesmo só por uma hora. Quero também salvar-te e libertar-te da maldição da paixão, porque o que arde dentro de ti é apenas amor sensual. E entre esse e o verdadeiro Amor dos corações puros existe um abismo tão grande como o que separa os céus do inferno”.

Quando por fim Kundry se vê obrigada a confessar-se vencida, enche-se de ódio. Clama por Klingsor para vir ajudá-la e ele então aparece empunhando a lança sagrada, arremessando-a contra Parsifal. Mas, este é puro e inofensivo, e por isso nada pode afetá-lo. E a lança flutua sobre a sua cabeça sem feri-lo. Parsifal pega a lança e com ela faz o sinal da cruz, e o castelo de Klingsor com seus jardins mágicos desmoronam-se então fragorosamente…

O Terceiro Ato inicia-se na Sexta-Feira Santa, muitos anos depois. Um guerreiro andante, vestido com uma cota de malha negra, entra nas terras de Montsalvat, onde vive Gunermanz. Retira o elmo, coloca sua lança contra a rocha desnuda e, ajoelhando-se, começa a orar.

Gunermanz surge com Kundry, a quem encontrara adormecida no bosque. Reconhecendo Parsifal e a lança sagrada, regozija-se e dá-lhe as boas vindas, perguntando de onde vem. Ele lhe havia feito a mesma pergunta anteriormente, quando Parsifal o visitara pela primeira vez e respondera: “Não sei”. Mas agora é diferente, porque obtém de Parsifal esta resposta: “Venho do sofrimento e da investigação”.

A primeira ocasião descreve as tentativas da alma para alcançar as realidades da vida superior, mas a segunda é a aquisição consciente do alto nível espiritual da atividade humana que, através da dor e sofrimento, pôde desenvolver-se.

E Parsifal conta como foi tristemente tentado por seus inimigos, e como pôde salvar-se usando a lança de modo contido, porque era um instrumento para curar e não para ferir. A lança é o poder espiritual dos que têm vida e coração puros, que o devem empregar, porém só para propósitos desinteressados. A impureza e a paixão ocasionam sua perda, como no caso de Amfortas.

Muito embora o homem possuidor desse poder, possa empregá-lo numa certa oportunidade para alimentar 5.000 pessoas famintas, não pode converter uma só pedra em pão para saciar a própria fome; e ainda que possa usá-lo para estancar o sangue escorrendo de uma orelha decepada de um captor, não tem o direito de estancar o sangue que flui de seu próprio peito. Por isso, sempre foi dito: “Pode salvar aos outros, mas não pode (ou não quer) salvar-se a si mesmo”.

Parsifal e Gunermanz vão ao castelo do Graal, onde Amfortas está sendo importunado para celebrar o rito sagrado, mas ele se recusa, a fim de livrar-se das dores que lhe produziria ver ao Santo Graal. Apertando o peito roga a seus seguidores que o matem. Nesse momento Parsifal se põe diante dele, toca sua ferida com a lança e o cura. Destrona Amfortas, porém, ao assumir a guarda sob custódia do Santo Graal e da Sagrada Lança.

Só aqueles que têm o mais perfeito altruísmo associado a mais sutil discrição e discernimento, podem tornar-se guardiães do poder espiritual simbolizado pela lança. Amfortas usou-a para atacar e ferir seu inimigo. Parsifal não a empregaria nem sequer para defender sua própria pessoa. Por conseguinte ele podia curar, enquanto que Amfortas não, porque caíra em poder de Klingsor.

Kundry, que simboliza a natureza inferior, no último Ato diz só uma palavra: “Serviço”. Kundry auxiliará Parsifal, o Espírito, a realizar através dela o serviço perfeito.

No Primeiro Ato ela se pôs a dormir quando Parsifal visitou ao Graal. Nesse estado, o espírito não pode elevar-se até aos céus, salvo quando o corpo morre ou adormece. Mas nesse último e Terceiro Ato, Kundry também vai ao Castelo do Graal, porque está dedicada a servir ao Eu superior. E quando já se obteve o Espírito (Parsifal), alcança-se a libertação de que fala o Livro das Revelações: “Ao que vencer, eu o farei coluna no templo do meu Deus, e dele jamais sairá”. [Apoc., 3:12].

Estes são os que trabalham pela humanidade desde os mundos internos (3); e não necessitam mais do corpo físico. Estão livres da lei do renascimento, e, por conseguinte, Kundry morre. [Φ].

[Cf. Cristianismo Rosacruz, p.258/271. Max Heindel. Ed. Kier, 1944].

[®] Terminologia:
(*) 1. Renascimento: A lei do renascimento é a lei cármica: “O que o homem semear isso também ceifará”. [Gálatas, 6.7]. p- A alma humana transita em dois mundos: o material e o astral, onde se processa a “roda das encarnações”. Somente o ser alma-espírito liberto, pode acessar o terceiro mundo, o reino divino de Sophia (3): “Quem não nascer da Água e do Espírito, não pode entrar no reino de Deus”. [João, 3:5].

(*) 2. Ego: A Rosacruz Clássica européia distingue a persona mortal (persona, do gr. ‘máscara’) de a ‘rosa’, a alma-espírito imortal [o ser crístico dentro de nós]. O tradutor usa o termo Ego, porém Max Heindel aqui se refere ao aspecto que Carl Jung chama de ‘Self’:
“Entendo por “ego” um complexo de representações que ajusta o centro de meu campo de consciência… A partir disso, faço distinção entre ego e Self, na medida em que o ego é apenas o sujeito de minha consciência, enquanto o Self é o sujeito de toda a minha psique, também da parte inconsciente. Nesse sentido, o Self seria uma grandeza (ideal) que contém em si o ego”… [Cf. ‘Léxico dos Conceitos Junguianos Fundamentais’. Edições Loyola].

(*) 3. Reino de Sophia: Para saber sobre os três reinos cósmicos, existentes também dentro de nós, como microcosmo. [Clic: 'O Mito de Sophia' - 'O Evangelho da Pistis Sophia' (apócrifo)]. [®]

4 comentários: – [Extraídos do artigo original de 2007].
1. Magister Lux » Blog Archive » Prólogo de O Evangelho dos Doze Santos [Julho 7, 2007 at 6:11 pm •], disse,
[…] templário aonde, qual tolo Parsifal, adentramos sem saber que era o lendário Castelo do Graal [cf. Parsifal e o Santo Graal]. Ali, inesperada regressão reconectou-nos com o passado e a “longuíssima via”. E das […]

2. Magister Lux » Blog Archive » ANJOS. Categoria Angelical de Raphael: ‘Virtudes’. (Anjos Cabalísticos. Monica Buonfiglio) – [Setembro 3, 2008 at 12:52 pm •], disse,
[…] os trabalhos de cura [físico, psíquico e espiritual]. Traz uma lança sagrada de cura [ver: ‘Parsifal e a Lenda do Graal’] ou espada afiada [símbolo do discernimento]. Raphael [De Rapha, curar + el - anjo divino, […]

3. Célia Leal Soares – [Fevereiro 4, 2009 at 6:34 pm •], disse,
Adorei entrar nesta pagina, porque tudo que está ai tem fundamento, acho muito importante que nós tenhamos interesse de pesquisar mais, sobre o assunto.

4. Magister Lux » Blog Archive » RENASCIMENTO DA ALMA E REENCARNAÇÃO – ‘O Evangelho dos Doze Santos’ – [Maio 1, 2009 at 12:42 am •], disse,
[…] E no Sul da França, certo dia surgiu inesperado convite para subir ao platô do Dólmen de Sem, em Montréalp-de-Sos. Dali se avista no outro lado do vale as ruínas de um castelo templário destruído pelos cruzados em 1.209. Fomos até lá e adentramos as muralhas para chegar até à cripta iniciática onde estão gravados os símbolos do Santo Graal, sem saber que acessávamos, qual tolo Parsifal, o lendário Castelo do Graal, tão reverenciado pelos trovadores cátaros. [Cf. 'A LENDA DO GRAAL' - O Parsifal de Wagner]. […]

CLIC e VEJA tb.: ‘A Arte Musical no Parsifal de Wagner’.

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http://portaldeanjos.blogspot.com/
Luz, Saúde e Paz! – (Campos de ).

 [Atualizado em 17.02.2010].

“Citarei a verdade onde a encontrar”.
(Richard Bach).
[Clic nos olhos e imagens e abrirá informes]
   ‘Olho de Hórus’  
‘O Portal aos Mistérios’  
Desvelando Segredos da Vida

Os visitantes celestiais não desapontam a hospitalidade do futuro patriarca e comem o que lhes é servido. Em outra passagem do Antigo Testamento, o Livro de Tobias, porém, o arcanjo Rafael revela que “comer” foi apenas recurso utilizado por ele para ocultar sua identidade sob as feições do homem comum. “Pareceu-vos que eu comia, mas foi só aparência” – diz Rafael. [Extraído de ‘Globo Ciência’, Fevereiro. 1996]. [®].

“Citarei a verdade onde a encontrar”.
(Richard Bach).
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“Ninguém sabe o que veio fazer neste mundo… qual é seu verdadeiro nome, seu nome duradouro no registro da Luz”… (Leon Bloy). [Cf. ‘O Que a Sincronicidade Revela’. ‘Milagres Inesperados’, p. 107. David Richo. Pensamento].

A Premonição de Yumi:
“Gostaria que minhas cinzas
Fossem jogadas [no ar] do alto
De uma montanha e no mar”…

“Quando sentirem saudades minhas,
Respirem… Estou presente no ar.
Quando sentirem saudades minhas,
Mergulhem… Estou presente no mar”.

“Estou presente no mundo…
Estou presente no coração,
De cada um de vocês!”
(Esse foi o recado de Yumi).

[] Nota: O recado acima foi extraído da entrevista de seus pais, Geraldo e Sonia Faraci, a um repórter amigo da família (Jornal Nacional’ da TV Globo. 4.01.2010). E o belo agradecimento póstumo dos pais de Yumi, você acessa em: http://portaldeanjos.blogspot.com/ …

 Yumi Faraci (18 anos), estudante exemplar, gostava de Internet, mas não dispensava a leitura de um bom livro; lia e escrevia. Adorava tocar violão e cantar, ”a música está dentro de nós”… E dizia: “Quando nos esforçamos por fazer o melhor que podemos tudo é possível”…